Экуменизм и его место в современном мире. Что же означает само слово экуменизм? Кто такие экуменисты? Об этом Вы узнаете из нашей статьи.
Экуменизм
Тема нашего сегодняшнего разговора – экуменизм и его место в современном мире. Что же означает само слово “экуменизм”?
– Понятие “экуменизм” происходит от греческого слова “ойкумена”, что означает “обитаемая вселенная”. После своего возникновения христианство, благодаря его необыкновенной духовной красоте и правде, а главное – помощи Божией, сумело победить язычество и покорить величайшую Римскую Империю. Эту Империю можно, наверное, сравнить с современными США – такая же огромная и подавляющая. Проповедь апостолов оказалась сильнее языческой культуры, идеологии, религии. Вскоре после своего возникновения христианство стало в полном смысле слова “экуменической”, то есть всемирной, вселенской религией, далеко выходящей за границы Империи. Сегодня христианство распространено уже по всему земному шару, но, к сожалению, оно – далеко не единственная религия в мире.
Но мы знаем об экуменизме и в ином его значении: как либеральном диалоге религий, как относительном признании истинности и иных духовных путей и верований помимо христианского. С таким экуменизмом Церковь столкнулась уже в первые дни существования. По сути, вся религиозная жизнь Римской Империи была экуменической.
Да, действительно, древним христианам, первым мученикам предлагался экуменизм как раз в нашем нынешнем, современном значении. В камерах пыток от них чаще всего требовали не отказаться от Христа, но признать, что все религии – более или менее равноправны. Ведь в представлении римского гражданина Империя стоит выше любых частных интересов, она объединяет не только народы и их культуры, но и веры всех ее народов. И христианству предлагалось войти наряду – и на равных условиях – с языческими религиями. Для христиан же это было совершенно исключено, потому что, как говорит Священное Писание, “вси бози язык бесови” (Псалом 95: 5), то есть все боги языческих народов – бесы. Представления Империи о Божестве были искаженными, искажены они и в наше время настолько, что приводят своих адептов к весьма тяжелым духовным последствиям. Во многих религиях сейчас, как и в древности, совершаются кровавые и даже человеческие жертвоприношения. Во многих религиях даже и сейчас совершаются такие страшные жертвы. У всех на памяти недавняя мученическая гибель трех монахов Оптиной пустыни: они были именно принесены в жертву. На поразившем их клинке было отчеканено число шестьсот шестьдесят шесть. Это совсем не случайно… И хотя нас пытаются убедить, что убийца был одиночкой, это попросту несерьезно.
– Когда христиане говорят о том, что они могут противопоставить всему этому напору и накалу зла свое учение – как абсолютную Истину, которая есть Христос, – их обвиняют в недемократичности, нелиберальности, несовременности. Их обвиняют в том, что они слишком сужают взгляд на мир, упорствуют в своей “пещерной” дикости и вообще безнадежно отстали от жизни. И вот этой-то их “узкой” истине как раз и противопоставляется экуменизм… Как же все-таки охарактеризовать экуменизм в его современном значении?
– Во-первых, о “недемократичности”. Слово “демократия” (от греческого “демос” – народ и “кратео” – держу в своей власти, управляю) означает власть народа. В древности демократическая форма правления не мыслилась без подлинного, горячего патриотизма;защита Родины считалась славным и почетным делом. Ныне же слово “демократия” чаще всего употребляется в противоположном смысле. Для сегодняшних российских демократов быть патриотом – ретроградно. Однако в подлинном его значении слово “демократия” нельзя употреблять по отношению к обществу, выступающему против патриотизма. Поэтому общество, в котором мы живем, следует называть псевдодемократическим, подобно многим современным псевдодемократиям Европы и мира. “Кто здесь настолько гнусен, что не хочет любить свое отечество? Если такой найдется, пусть говорит, – я оскорбил его. Я жду ответа”, – так устами одного из своих героев Шекспир обличал тех, кто материальную выгоду, свои шкурные интересы ставил выше таких идеалов, как любовь и верность Родине. Теперь о самом экуменизме. Он очень далек от тех идеалов, что проповедует христианство. Современная цивилизация – а экуменизм одно из характерных ее проявлений – объявила безусловной ценностью удобство жизни. Я бы сказал, что современное общество глубоко религиозно. Оно поклоняется божку, имя которому – “комфорт”. Ради этого комфорта сегодня можно идти на преступления, на сделки с совестью, можно отгораживаться от реальной жизни стеной равнодушия – лишь бы было комфортно. Стираются все нравственные границы, происходит деградация культуры, потому что настоящая культура – это не только стремление к красоте, не только некие идеалы, но и очень строгий набор запретов. В культуру всегда входили определенные “табу”: это нельзя потому, что нельзя!
Такие запреты вырабатываются на основе исторического опыта сотен поколений и достижений лучших людей. Многие из древних античных героев и христианских подвижников не переступали эти нравственные запреты даже ценой собственной жизни: пусть меня убивают, казнят, но я все равно не совершу того, что мне навязывается. А современная цивилизация, и в том числе экуменизм, размывает все запреты. Если каким-либо дикарям удобно и привычно совершать их языческие обряды с человеческими жертвоприношениями, то на эту жестокость наша псевдодемократическая цивилизация попросту закрывает глаза. Экуменизм исходит из того, что все веры равноправны. Я, мол, – свободный человек, и житель той страны, где практикуются подобные культы, – тоже свободный человек. Я имею право веровать так, а он – иначе. Моя вера ничуть не лучше, чем его вера. Какое я имею право навязывать ему свою веру, ведь это недемократично… Но тогда то же самое можно сказать и о преступнике: какое я имею право навязывать ему свой стиль поведения – если он хочет убивать, то пусть убивает. Ведь он же свободный человек свободной страны… И вот в такое движение, которое сознательно стремится размыть всякие нравственные границы, пытаются вовлечь и православных христиан. Наша же вера включает очень много твердых Божественных запретов. “Не убий”, “не прелюбодействуй”… Но “современный” взгляд на эти нравственные запреты – иной, и чаще всего – противоположный…
– Однако размываются не только нравственные границы, но и границы религиозного вероисповедания. Размываются границы учения о том, КОГО мы верим…
– Да, современный демократизм переносится и на небесную сферу. Чем этот божок хуже того божка? Чем Перун лучше Тора или хуже? Или чем Христос лучше Будды? Они все – как бы на равных. И здесь христианство очень твердо, невзирая на насмешки и обвинения в ретроградности, отсталости, узколобости и отсутствии демократичности, стоит на исповедании своей принципиальной исключительности. Потому что есть Откровение, хранимое Православной Церковью, о том, что живой Бог действительно пришел на Землю и стал человеком, чтобы спасти человечество, исцелить пораженную грехом человеческую природу, чтобы явить миру образец совершенства, образец духовной красоты, святости. Этот образец бесконечно совершенен, потому что Сам Бог бесконечен. И вот к этому бесконечному идеалу и призван каждый человек. Он должен стремиться к этой непостижимой Божественной красоте, а как раз ее и являет христианство. От этого высочайшего призвания Православная Церковь отказаться не может: иначе она неизбежно отречется от Бога, от самой себя.
– Тут встает еще и такой вопрос: а кого почитают представители других религий? Часто говорят, что Бог живет в сердце, что в разных религиях Бог является в разных образах и обликах, но что Он тем не менее один и тот же для всех верований. В связи с этим как Православная Церковь может ответить, например, на такие утверждения, что Будда, мол, это лишь иной образ Пресвятой Троицы или что Иисус Христос – то же самое, что и Кришна…
Когда утверждают, что Бог является в разных Своих образах, в различных воплощениях во всех религиях, тем самым принимается индуистская философия. Здесь на вооружение берется не христианское вероучение, а страшное по своей духовной сути языческое вероисповедание. Если мы утверждаем, что Бог Един, то мы исповедуем ту истину, на которой стоит христианство: мы веруем в Единого Бога. Но если мы скажем: Бог – един во всех религиях, то эта вторая часть фразы опрокинет первую. Потому что какое единство может быть у нас, православных христиан, с теми религиями, в которых, например, совершается ритуальный блуд – в так называемых фаллических культах? А ритуальные убийства? Или когда, чтобы прийти в возбужденное духовное состояние, используются наркотики, психотропные, пусть и природные, вещества? Когда приходящий в подобное исступленное состояние человек начинает нечто вещать, а присутствующие при этом думают, что слышат откровение некоего божества? Какого? Вероятно, того, о котором Библия говорит (повторю это вновь): “бози язык бесови”. Как-то в середине девяностых годов я увидел на улице нескольких проповедников с динамиком – которые, пританцовывая и в такт прихлопывая руками под современную ритмическую музыку, нараспев возглашали: “где Дух Божий, там свобода”. Эти слова принадлежат апостолу Павлу (2-е Послание к Коринфянам 3: 17) и отражают духовную реальность: где Дух Божий, там и свобода. Вокруг собирался народ, смотрел, кто-то тоже начинал приплясывать и прихлопывать. А я остановился и подумал: так-то оно так, но разве здесь присутствует Дух Божий? Очевидно, что нет.
Блаженной памяти старец Паисий Святогорец говорил: «Диавол закинул сети, чтобы поймать в них всё человечество. Богатых он хочет уловить масонством, бедных коммунизмом, а верующих экуменизмом» .«Экуменизм, общий рынок, одно большое государство, одна религия, сшитая по их мерке - таковы планы у этих диаволов» .Так что же такое экуменизм?
Современный сербский святой, великий богослов преподобный Иустин (Попович) писал: «Экуменизм - это общее название всех видов псевдохристианства и всех псевдоцерквей Западной Европы. В нем сущность всех родов гуманизма с папизмом во главе. А всему этому есть общее евангельское название: всеересь» .
С мнением предобного Иустина перекликаются слова приснопамятного старца, архимандрита Харалампия (Василопулоса): «Экуменизм - страшная напасть. Он ставит своей задачей разрушение Единой Святой и Апостольской Церкви Христовой. Это яростный вихрь сил зла, направленный против Православия» . Выдающийся богослов, блаженной памяти старец, архимандрит Афанасий (Митилинеос) называл экуменизм последним предтечей антихриста . Профессор богословия, неутомимый борец за сохранение Православного Предания, отец Феодор (Зисис), так характеризовал экуменическую ересь: «Экуменизм - не только внешняя угроза (и это придаёт подобной идеологии особую опасность)… Самое страшное, что он действует внутри Церкви. Многие пастыри, долг которых - охранять свою паству от расхищения волками (еретиками), бездействуют, так как считают католицизм и протестантизм не еретическими образованиями, а «братскими благодатными церквями» …
По словам приснопамятного профессора, крупнейшего специалиста в области канонического права Константиноса Муратидиса: «Экуменизм (религиозный синкретизм) это не просто ересь, а сверх-ересь. Ведь, в сущности, подобная идеология ведёт к отрицанию права христианства быть единственным носителем абсолютной истины, низводя его до уровня одной из многих претендующих на истину религиозных систем.
 |
Подобно тому как глобалисты хотят объединить мир и создать всемирное государство с общей экономикой, валютой и единым электронным правительством, экуменисты стремятся к объединению всех религий и ересей в общемировую религию, игнорируя колоссальные догматические противоречия между ними.
Экуменизм - крупнейшая экклезиологическая ересь всех времён, ведь он предполагает уравнивание всех религий и вер.
Особо следует подчеркнуть, что источником и прародителем экуменистической идеологии является масонство, которое насаждает посредством неё общемировую религию эосфоризма (в свою очередь, масонство породил международный сионизм).
Существует разработанный план по объединению всех религий (intercommunio) , который планируется осуществить в три этапа.
- Объединение всех христианских конфессий
- Объединение всех религий
- Формирование единой общемировой религии во главе с папой Римским, который передаст власть над миром антихристу.
 |
Межхристианский экуменизм предполагает объединение различных христианских «конфессий» (папистов, протестантов, англикан, пятидесятников, монофизитов) с Православной Церковью на базе догматического минимализма. Экуменисты (которые являются догматическими синкретистами) утверждают, что различия между христианами носят непринципиальный характер, вся разница между ними якобы только в формальных традициях и обычаях отдельных «церквей». Согласно их утверждениям, всеми отличиями и своеобразием надо пожертвовать ради стремления к «единству Церкви», которое может выражаться многообразными способами и в различных формах.
 |
Чтобы добиться своих целей, экуменизм вынуждает пересмотреть или предать забвению основополагающие принципы Православия.
Он пропагандирует идею о «Разделенных Церквах»,согласно которойХристианская Церковь является единой и включает в себя христиан каждой конфессии с момента, когда ими принято крещение. Тем самым все «христианские конфессии» являются «Церквами-сестрами». Речь идет о теории крещального богословия.
На тех же принципах строится и теория «Всемирной видимой Церкви». Церковь, которая, якобы в настоящий момент существует «невидимо» и состоит из всех христиан, явится в своём видимом измерении с помощью общих усилий, направленных на её объединение. Подобные взгляды являются порождением протестантской «теории ветвей», согласно которой Церковь — это «дерево» с «ветвями» из всех «христианских конфессий», при этом каждая из них содержит только часть истины. Сюда же примыкает и теория о «двух лёгких», которая была разработана в среде православных экуменистов и папистов. Согласно ей Православие и папизм являются двумя лёгкими, с помощью которых дышит Церковь. Следовательно для того, чтобы она начала дышать правильно, необходимо синхронизировать дыхание двух лёгких.
Основополагающим принципом экуменистической идеологии является положение о допустимости совместных молитв между православными и еретиками (запрещается только совместное богослужение). Цель Экуменизма состоит не в том, чтобы опустели храмы. Совсем наоборот - экуменисты желают, чтобы церкви были переполнены людьми, но только чтобы эти «верующие» исповедовали искажённое вероучение экуменизма.
 |
Что же касается догматического максимализма , то под ним следует понимать стремление некоторых добавлять новые слова и термины в догматы, чтобы якобы лучше разъяснять веру или стремиться к новому более широкому толкованию .
Несомненным порождением экуменизма является расцветшая в последнее время пост-патристическая (неопатристическая) ересь .
Подобная идеология предлагает преодолеть Святоотеческое Предание и предать забвению наследие Святых отцов Православной Церкви, заменив их современными «новыми отцами» неопатристами - экуменистами.
Цель борьбы со Святыми отцами вполне очевидна: неопатристы стремятся проложить дорогу к псевдо «объединению» с еретиками и инославными, стирая установленную отцами Церкви грань между правдой и заблуждением, Православием и ересью.
Продолжение следует.
Перевод Тасоса Михаилидиса.
Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей.
Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды). А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII–XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас также должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А.С.Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.
Прежде всего, следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католики, англикане, лютеране и другие) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский. Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговорах между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». Какая пара - папежник или язычник - на одном уровне! (М.К,) (Собрание мнений и отзывов. Т. 4. С. 557).
Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить 2 основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А.С.Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.
Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего патриарха Сергия (Страгородского). Сущность взглядов патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX- начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах ЖМП (№ 7 за 1959 год) характеризует работы патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.
Митрополит Антоний (Храповицкий) в 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения.
В послании митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, а с другой стороны, самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.
Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716–1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами, ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.
В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIXвека вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшияся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895–1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона, будущего патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь) и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, то святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, Но подчеркнем, именно в тогдашней, а не той, во что она превратилась ныне, в начале ХХIвека, введя не только женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти с всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.
В 1894–1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также и со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербург-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель - восстановление церковного единства - не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они, в основном, носили случайный характер. С другой стороны, сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия несомненно ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917–1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7–20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.
В период 1917–1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела право выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно - стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.
Межконфессиональные контакты XIX- начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм - всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени эти молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много, ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.
Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX - начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которые в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.
Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Lifeand order») в июне 1937 года в Оксфорде. Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея - выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой святой соборной апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.
В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправдано православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованы, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике «Церковь, мир, миссия» М, 1996, с 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (с.237-238). «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы (цити-ру-ем еще одно высказывание Шмемана) в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (с.247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.
(Окончание следует)
По свидетельству духовно опытных старцев-современников, мы живем во времена апостасии - массового отступления от Истины, Ее предательства. Одно из многочисленных проявлений, апостасии - широкое распространение в сознании людей, в том числе и христиан, мнения, что все духовные пути ведут к Богу, что все религии по-своему спасительны. Все это следствие того, что современные люди становятся равнодушными к Правде, поверхностными и легкомысленными в духовных суждениях,
не считающими нужным признавать факт наличия духовности положительной и духовности под знаком минус", то есть сатанинской.
Действительно, все народы Земли имели и имеют религии, все народы стремятся познать Бога, войти с Ним в единение, построить жизнь по Его закону. В то же время Православная Вера учит, что человеческий разум по причине своей ограниченности и греховной поврежденности не способен самостоятельно найти дорогу к Божественной Истине.
Все человеческие религии - плод человеческого творчества. В них, как в богоискательстве философов, присутствуют ошибочные представления - плоды фантазии, навеиваемые носителями падшего духовного мира.
По нашей вере, одна религия есть истинный свет миру - свет, возжженный Самим Богом Иисусом Христом. От Него, а не от людей идет этот истинный свет. И Он же "нас ради человек и нашего ради спасения" Своими добровольными страданиями искупает первородный грех, Своим Воскресением являет победу над Адом и Смертью.
Тем самым Господь Иисус Христос приводит человека к осуществлению той цели, для которой человек был создан - уподоблению Богу по благодати. И поэтому только Он мог сказать слова: "Приходящий ко Мне не будет алкать и верующий в Меня не будет жаждать никогда" (Ин. 6, 35).
Сегодня мы видим настоящий переворот в современном духовном сознании. Если раньше вся духовная жизнь вращалась вокруг Христа, то сегодня центром мира становится некая аморфная безликая божественность.
По христианскому же мировоззрению, ничто духовное не бывает безличным: или оно Божие, или же сатанинское. Те духовные явления, которые от Бога, характеризуются совершенно ясными и определенными чертами: это учение о покаянии, об истинной вере, о смирении, о вечной жизни. Там, где этого нет, действует дух бесовский, дух лести (лжи), каким бы названием он себя ни прикрывал.
В сегодняшнем духовном мире Сын Божий Иисус Христос превращается с другими пророками, учителями, космическими аватарами лишь как бы в одну из возможных духовных планет. "Бог один, отличаются лишь имена. Одни называют его Аллахом, другие Богом, кто-то Брахманом, кто-то Кали, кто-то Кришной, Иисусом, Буддой", - утверждал индийский жрец богини зла Кали - Рамакришна (1836-1886 гг.).
Характеризуя отношения Православия к католицизму, различным проявлениям протестантизма, Епископ Гурий говорит, что "расхождение между Православием и инославием заключается не в каких-нибудь частных недомолвках и неточностях, а, в принципе, в том, что они противоположны между собой".
Православная Вера есть вера аскетическая и райское блаженство, обещанное Спасителем в жизни будущей.
Однако латиняне и протестанты не хотят с этим мириться по той простой причине, говоря откровенно, что мало верят в загробную жизнь. Больше пекутся о настоящей жизни, которую, напротив, Святой Апостол называет "исчезающим паром" (Иак. 4, 14). Вот почему псевдохристианский Запад не хочет и не может понять, как надо бороться с грехом.
Если проследить все заблуждения Запада, которые вошли в его вероучение, а также присущие его нравам, то увидим, что все они коренятся в непонимании христианства как постоянного подвига для усовершенствования христианина. Прежде всего необходимо отметить, что как католицизм, так и протестантизм являются ересями и в существе своем направленными против Церкви и ее вероучения.
Православие - это учение и жизнь с искоренением страстей, усвоение добродетелей при наличии правильной веры и благодатных священнодействий, жизнь, у которой единое назначение: врачевать человеческую греховность и возводить нас к совершенству.
Этот путь к совершенству любви невозможен вне опыта Святых Отцов.
Дело в том, что они "являются наиболее правоспособными хранителями и истолкователями сей истины по святости своей жизни, по глубокому знанию Слова Божия и по обилию обитавшей в них благодати Святого Духа".
Сегодняшний экуменизм в интерпретации Всемирного Совета Церквей предусматривает возможность игнорирования Истины ради сближения Православных с инославными и даже нехристианами на основе "общечеловеческих моральных ценностей". Экуменизм как уникальное и широкое движение, по сути, есть ложная попытка соединить "свет с тьмой" и "Христа с велиаром".
Духовный плюрализм экуменического движения беспределен. Можно привести яркий пример. "Во имя духовного единения" - так названо обращение совещания шаманов, которое прошло в Улан-Удэ. В нем, обращаясь к буддистам и Православным, участники говорят: "Какое дело человеку разумному до фанатичного соблюдения устоев той или иной религии. Бог не требует от нас такого разделения, это страшное заблуждение".
По ихнему, во имя мира, единства и процветания мы, Православные, должны объединиться в единой вере с буддистами и шаманами. Но, как известно, буддизм - это нравственное учение, в нем нет Бога, а шаманы связаны с общением не с миром ангелов, а с дьяволом.
Вот куда в данном случае призывает нас дух единения. И это неизменно сохраняется во всех экуменических проявлениях, ибо экуменизм, по сути своей, представляет собой ересь ересей.
"Нечестивыми" называли Святые Отцы все учения, искажавшие истинные представления о Боге, а значит, нарушавшие живую спасительную связь с Ним. Провозглашая идею, что истина - везде, а, значит, конкретно нигде, экуменизм как учение восстает на слова Спасителя: "Я есмь путь, истина и жизнь" (Ин. 14, 6) и "все, кто были прежде Меня, суть воры и разбойники".
"Истина" всегда уникальна. Полноту и чистоту Божественного Откровения содержит и хранит сегодня только Святая Православная Церковь. И Истина - надмирна и вневременна. Это очень важно осознавать сейчас, когда весь мир все больше погружается в пучину греха.
Например, в Америке и других странах, воспринявших современную "культуру", усиленно пропагандируется официальная отмена брака и легализация вместо брака "свободной любви" (так называемая "Семья" и другие сектантские группы). Узаконен гомосексуализм, вплоть до установления для гомосексуалистов особого чина «церковного» бракосочетания и т.п.
Если Церкви идти "в ногу со временем", это будет не Церковь, а "Содом и Гоморра", которые не избегнут рано или поздно кары Божией. Но в этом море греха Сам Господь сохраняет Свою Святую Церковь в чистоте и непорочности. Она по-прежнему остается источником святости , рождая новых небожителей. И именно поэтому на нее ополчились все силы ада.
Закономерно, что большинство тоталитарных сект, объявляют ее в качестве своего единственного врага. Это признак того, что только Православная Церковь на сегодня представляет для сил тьмы реальную опасность, являя собой твердыню света.
Вступление в 1961 году Русской Православной Церкви в экуменическое движение оправдывалось желанием засвидетельствовать Истину перед псевдохристианскими течениями. Сегодня нет необходимости в этой форме свидетельства. Почему? На этот вопрос нам дает ответ реальная обстановка сегодняшнего дня: дружеские контакты Русской Православной Церкви используют для миссионерской деятельности протестанты, католики и различные секты. Поэтому, без сомнения, Русская Православная Церковь сегодня не испытывает никакой нужды в экуменическом движении.
Общение православного христианина с сектантом, представителем инославия может сказываться на духовном состоянии человека. Оно ведет к ослаблению церковной жизни и вкуса к Православию, приводит к стиранию в сознании человека границ и рамок дозволенного и недозволенного. Так, общение и контакты с инославием приводят к новым мнениям, противоположным учению Церкви. Вкратце перечислим их:
1. Теория о возможности спасения вне Церкви Православной, которая противоречит всему Священному Писанию и перечеркивает весь смысл и значение искупительного подвига Христа.
2. Отрицание учения о первородном грехе как наследственном от Адама и Евы; ответственности за грех прародителей каждого рождающегося человека и потому нуждающегося с младенчества в крещении, на чем основано решение Карфагенского Собора (124-е правило о крещении младенцев). Цель ясна - допустить в сознание человека идею спасения вне тела Христова, то есть вне Церкви.
3. Признание благодатности таинств у еретиков: латинян, монофизитов, несториан, а также совершенно пустые утверждения о якобы сохраняющемся апостольском преемстве у еретиков. Обе идеи не имеют никакого основания в учении Церкви. Напротив, в послании Святителя Василия Великого Амфилохию, Епископу Иконийскому, которое вошло в обязательный для каждого христианина сборник канонических правил, мы находим полное их опровержение и недопустимость.
Сегодня как никогда мы должны и обязаны осознавать, в какое время мы живем, и словом и делом защищать истину от посягателей, хулителей веры, понять, что экуменизм лишит первородства, то есть Благодати.
Земной путь нашей Церкви подобен земному пути Господа Иисуса Христа. Он исполнен страданий, гонений и непонимания, ибо царствие ее "не от мира сего". Таков путь и всякой христианской души, жаждущей спасения...
"Православная Церковь - это истинная Церковь Христа, которая несет на себе Его раны и не идет на компромиссы в вопросах веры, не добивается власти над миром и славы, а остается в простоте и смирении, как ее Основатель", - говорит современный Афонский подвижник. Но этот скорбный и узкий путь является, по словам Самого Господа, единственно спасительным.
Поэтому на входе одного из Афонских монастырей написаны слова: "Православие или смерть".
Мы отвергаем экуменизм как еретическое учение не из-за недостатка любви к человеку, наоборот, по безграничной любви к нему, потому что вне истинной Церкви нет спасения . Этому учат нас Святые Отцы. И в своей утренней молитве мы, обращаясь к Господу, произносим слова: "Отступивших от Православной Веры и погибельными ересями ослепленных, светом Твоего познания просвети и к Святой Твоей Апостольской Соборной Церкви сопричти".
О лжепророках и лжеучителях
«Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» (Ин. 10,8).
Под ворами и разбойниками, приходившими прежде Господа, мы должны разуметь (как этому учит Блаженный Иероним Стридонский) лжепророков, лжеучителей, а затем еретиков всех оттенков и времен, которые не были посланы Господом (Рим. 10,15), но приходили по собственной воле. Истинные же пророки и учителя всегда были посылаемы Господом (Исх. 3,10-12; Иер. 1,5; Ин. 20,21), а ложных Господь никогда не посылал, они сами пошли пророчествовать и лжеучительствовать во имя Божие (Иер. 14, 14) и вводить пагубные ереси (2 Пет. 2,1-2).
Слово Божие указывает признаки ложных пророков и лжеучителей:
Ис. 41, 22. Пусть они представят и скажут нам, что произойдет; пусть возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть предвозвестят нам о будущем.
Иер. 28, 9. Если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он признаваем был за пророка, которого истинно послал Господь, когда сбывалось слово того пророка.
Мф. 24, 24. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Мф. 24, 25. Вот, Я наперед сказал вам. Мф. 24, 26. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», — не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», — не верьте;
Мф. 24, 27. ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого.
2 Пет. 2,1. Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. 2 Пет. 2, 2. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении.
Мф. 7, 20. Итак по плодам их узнаете их. Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться:
Мф. 7, 15. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. Ср.: 1 Ин. 4,1.
Осмеливаются возвещать ложные видения во имя Божие:
Иер. 14, 14. И сказал мне Господь: пророки пророчествуют ложное именем Моим; Я не посылал их и не давал им повеления, и не говорил им; они возвещают вам видения ложные и гадания, и пустое и мечты сердца своего. Ср.: Иер. 23, 26-27.
Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам:
Иер. 23, 30. Посему, вот Я — на пророков, говорит Господь, которые крадут слова Мои друг у друга.
Иер. 23, 32. Вот, Я — на пророков ложных снов, говорит Господь, которые рассказывают их и вводят народ мой в заблуждение своими обманами и обольщением, тогда как Я не посылал их и не повелевал им, и они никакой пользы не приносят народу сему, говорит Господь.
Деян. 13, 10. Сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?
Деян. 13, 11. И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого.
Наказание тем, которые слушают лжепророков:
Иер. 14, 16. И народ, которому они (лжепророки) пророчествуют, разбросан будет по улицам Иерусалима от голода и меча, и некому будет хоронить их, — они и жены их, и сыновья их, и дочери их; и Я изолью на них зло их.
Иез. 14, 10. И понесут вину беззакония своего: какова вина вопрошающего, такова будет вина и пророка.
Апостол предостерегает верующих, чтобы они берегли себя от обольщения учительством: «Не многие делайтесь учителями» (Иак. 3,1). Почему? Да потому, что учителя в Церкви уже есть Богом поставленные (1 Кор. 12, 28; Еф. 4,11). Потому еще, что «как проповедывать, если не будут посланы»? (Рим. 10, 15). А кто посылает или послал всюду рассеявшихся теперь сектантских проповедников? «Нас Бог посылает», — говорят они. Но где свидетельство этого посланничества? Для истинных проповедников свидетельством служит их рукоположение, преемственное от апостолов (Деян. 14,23; 1 Тим. 4,14; Тит. 1, 5 и др.).
Сам Иисус Христос указал на необходимость пастырского руководства в Церкви, когда говорил Петру: «Паси овец... агнцев Моих» (Ин. 21,15-17). И мы из Писания видим, кто именно и как пользовались этой властью в Церкви Христовой (2 Тим. 4, 2; Тит. 1,13).
Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепророков и лжеучителей); они сугубо вяжут вашу совесть, обратитесь к богоучрежденному чину пастырей Церкви Божией, преемственно от Святых Апостостолов власть имеющих вязать и решить грехи (Мф. 18, 18) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную.
Благословение Храма Покрова Пресвятой Богородицы
г. Никольск-Уссурийский
2003 год
ЭКУМЕНИЗМ (от греч. "дом", "обитаемый мир") - комплексное понятие, включающее учение о единой Христианской Церкви и движение за воссоединение христианских церквей. В основе Э. лежит представление о том, что протестанты, католики и православные равны в догматическом и вероучительном плане, т. к. некогда единая Церковь исторически разделилась на ряд "ветвей". Отсюда основная задача Э. - постулировать единство Церкви и проповедовать его. Э. как движение - явление 20 в., обусловленное общими процессами глобализации и ростом массового безбожия.
Считается, что впервые термин "Э." употребили американские богословы из семинарии в г. Принстоне (США) в 1937. Однако развитие Э. началось значительно раньше. Первый экуменический форум - миссионерская конференция - состоялся в 1940 в г. Эдинбург (Шотландия). Целью конференции было сближение христиан различных конфессий, поскольку англоязычные протестантские и католические миссии в африканских колониях Британской Империи столкнулись с противодействием со стороны других конфессий, в том числе и крайне враждебным. Первая мировая война, гонения, которым подвергались верующие в СССР, способствовали развитию экуменических идей. Среди них стали складываться представления о необходимости всеобщего мира, единой борьбы с атеизмом. Ватикан и ряд протестантских церквей выпустили миротворческие послания, призывающие христиан всего мира объединяться для предотвращения уничтожения человечества. Так, в 1920 англиканские епископы предложили программу движения для достижения вероучительного и канонического единства, получившую название "Ламбрехтский треугольник". Программа предполагала объединение на базе четырех положений: авторитете Священного Писания, Никео-Царьградском Символе веры, таинствах крещения и евхаристии, епископате (см. Епископ ). В этом же году православный Вселенский Патриарх Константинопольский призвал к "сближению и взаимному сотрудничеству" православных и католиков. В середине 1920-х имели место различные экуменические инициативы: встречи-дискуссии католической и протестантской молодежи в резиденции бельгийского архиепископа Мерсье в г. Малине, создание (1926) в Париже Центра религиозных исследований "Истина" и др.
В 1928 Римский Папа Пий XI издает специальную энциклику, в которой Э. осуждался как панхристианское и ведущее участников к религиозному индифферентизму, запрещалось употребление выражения "союз церквей".
Активизация экуменического движения наметилась во второй половине 1930-х. В 1935 католический священник Поль Кутюрье предложил провести неделю молитв "о единстве христиан". Проведение таких молитв с участием представителей различных конфессий стало традицией, продолжающейся до настоящего времени. В 1937 была начата работа по созданию координирующей структуры экуменического движения, которая завершилась в 1948 в Амстердаме (Нидерланды) созданием Всемирного Совета Церквей, объединившего в то время представителей 147 церквей и деноминаций. В настоящее время в Европе самыми крупными межцерковными центрами, объединяющими практически всех католиков, протестантов и православных, кроме Всемирного Совета Церквей, является Конференция в Европейских Церквей (КЕЦ). В 1997 по инициативе КЕЦ и Конференции католических епископов Европы в г. Граце (Австрия) состоялась Европейская экуменическая ассамблея, в которой приняло участие около 10 тысяч человек. Конференция происходила на трех организационных уровнях. На первом руководители христианских религиозных объединений на пленарных заседаниях обменивались мнениями по главным вопросам межхристианского сотрудничества. На втором функционировали рабочие группы, созданные по отдельным конкретным темам взаимоотношений христиан Европы, которые готовили предложения для высшего церковного руководства. На третьем, самом многочисленном по количеству участников, проводились встречи между верующими различных конфессий из разных стран, выступления музыкальных ансамблей, певческих групп, другие совместные мероприятия. Так, было организовано покаяние перед Богом за прегрешение предыдущих поколений, на котором участники бросали камни в реку, предварительно поставив на них собственные подписи в знак личного покаяния. Проводились публичные встречи и дискуссии между национальными участниками делегаций, принадлежавшим к различным конфессиям. Так, встреча россиян проходила под председательством православного митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, католического архиепископа Т. Кондрусевича, руководителя российских баптистов П. Коновальчика. Ассамблея приняла заключительный документ, в котором, в частности, указывалось: "Осознавая все трудности и препятствия внутри нас, отдельных людей и Церквей, мы исходим из того, что примирение представляет собой процесс, который должен начаться с перемен в наших собственных умах и сердцах. Отстаивая свободу совести, Церкви должны сотрудничать, а не конкурировать… Жизнь для примирения подразумевает, что мы признаем различия друг друга как дары, помогающие нам вместе обнаружить удивительное многообразие единственного в своем роде мира Божия".
В настоящее время все чаще понятие "Э." распространяется не только на христианские, но и другие конфессии. Э. рассматривается как стремление верующих людей к всемирному объединению существующих религиозных конфессий при игнорировании догматических различий в вероучениях. В связи с этим различают "христианский" и "нехристианский" Э. Последний содержит утверждения о духовном богатстве истинной духовной жизни всех, в том числе и нехристианских религий. Сущность "нехристианского" Э. выразил Свами Вивекананда: "Мы, индуисты, не просто терпим, мы отождествляем себя с любой религией, молясь в мечети с мусульманином, поклоняясь огню с зороастрийцем и преклоняя колени перед крестом с христианином". В основе "нехристианского" Э. лежит понятие "духовного", как единого для всех людей Бога-творца. Наличие различных религий с точки зрения "нехристианского" Э. есть продукт исторического развития человечества, отражение культурных, этнических особенностей развития разных народов. "Нехристианский" Э. рассматривает Церковь как Учение, а не как "тело Христово".
С 1986 существует "нехристианское" экуменическое движение, созданное по инициативе Папы Римского, в итальянском городе Ассизи был проведен Всемирный день молитвы за мир. На встречу были приглашены представители всех крупнейших современных религий мира (участвовали представители высшего духовенства 12 религий), в том числе христиане разных конфессий, индуисты, сикхи, зороастристы, иудаисты, мусульмане, африканские анимисты.
Разновидностью современного Э. являются попытки найти проявление христианства в других религиях мира (Митрополит Георгий Кодре), основываясь на идее существовании Святого Духа независимо от Иисуса Христа и Его Церкви (т. н. "экуменическое псевдохристианство").
"Нехристианский" Э. особенно популярен в странах, где атеистические воззрения долгое время были главенствующими. Он проявляется в вере людей в абстрактного Бога, "лишенного" какого-либо конфессионального оформления (т. н. "бытовой" Э.). "Нехристианские" экуменисты рассматривают веру как жидкость (воду), налитую в сосуды (конфессии) разной формы. Следует отметить, что некоторая часть ортодоксально настроенного духовенства рассматривает Э. как негативное явление, способствующее развитию прозелитизма.
Понимание Э., отношение к нему имеет различный характер среди духовенства различных конфессий.
Русская Православная Церковь и Э.
Основа философии русского православного Э. изложена в работах В. Соловьева, который, в частности, утверждал, что "телом Христовым" может быть только Вселенская Церковь, являющаяся проявлением вселенской религии. Наличие вселенской религии предполагает развитие нового универсального религиозного сознания. Наиболее успешно в своей церковной деятельности идеи Э. проводили и проводит руководители отдела внешних церковных сношений Московского патриарха митрополиты Никодим (ум. в 1978), Кирилл и священник Александр Мень. Последний, в частности, утверждал: "В каждом христианине отображается весь опыт Церкви, и это есть основа христианства. Богословие есть отражение и свидетельство всей истины Церкви. Христианство в глубочайшем смысле не провинциально, не индивидуалистично, и поэтому, прежде чем что-либо в Церкви отвергнуть, надо убедиться, что оно не совпадает с истиной Церкви, а не с нашими вкусами и желаниями. Богословие есть путь перерождения всего человека сообразно Христу. "И сеющий и жнущий" плоды богословия есть тот же Христос".
Современное православное понимание Э., согласно А. Осипову, профессору Московской духовной академии, базируется на понимании единства христиан только на чисто церковной основе, ставя на второй план внешнее секулярное единство христиан. Полагая главной целью христианства вечное спасение человека, православный Э. предполагает наличие определенной духовной основы для всехристианского единства, которая вела бы христианина по пути жизни, а не смерти. Отпадение от истинного пути духовной жизни равносильно отпадению от Церкви, что приводит к духовной гибели. В этом случае никакое единство - психологическое, идеологическое или доктринальное не имеет смысла. От духовной гибели в случае отклонения от истинного пути не спасает и глубокий мистицизм, характерный для многих христианских собраний.
В православии различается "широкий взгляд" на Э. и "узкий", выражающий отношение к нему православных фундаменталистов. В мягкой форме это различие выразил авторитетный православный богослов Св. Патриарх Сергий: "Пусть человек будет православным, католиком или протестантом, лишь бы он был по жизни христианином, - и он может быть спокоен…Но такая широта, столь удобная в жизни и успокоительная не удовлетворяет людей подлинно церковных, привыкших давать себе ясный отчет в своей вере и убеждениях. Под этой широтой им чуется просто скептицизм, холодность к вере, равнодушие к спасению души".
"Широкий взгляд" православия поддерживает идею "единого древа и ветвей - Церквей", "узкий" - настаивает на том, чтобы существующие христианские церкви оценили свои учения относительно учения и практики Древней Церкви, как наиболее полной и чистой выразительницы апостольской проповеди и духа Христова, и, найдя что-либо измененным, возвратились бы к началу. Православие, призывает к единству с той единой Истиной, которую имеет только православие и в рамках экуменических идей могут и должны настигнуть другие христианские конфессии. Православный Э. предполагает возможность подлинного единства христианских церквей только при условии единства веры, основ духовной жизни, принципов церковного устройства и Священного Предания.
Следует отметить наличие в православном теоретическом богословии и прямого отрицания Э. В 1972 Александрийский Патриарх Николай VI отмечал: "Я осуждаю экуменизм и считаю его не просто ересью, а пан-ересью - вместилищем всех ересей и зловерий. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом… Экуменизм направлен против Православия. Он представляет сегодня самую большую опасность, наряду с неверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия". Некоторые русские православные богословы рассматривают Э. как новое арианство (см. Ариане ).
Экуменическое движение в Русской Православной Церкви (далее - РПЦ) имеет несколько уровней: как установление единства различных православных церквей (находящихся как на территории России, так и вне ее), как единство христианских конфессий, как единство всех религий. Э. последнего уровня стимулируется внутриполитическими проблемами, в частности, гражданской войной в Чечне, где коренное население исповедует ислам.
Во второй половине 1980-х началась подготовка к проведению Всеправославного Собора, который должен сформулировать общеправославную позицию по главным проблемам современности. Была создана Межправославная подготовительная комиссия, которая наметила десять тем для соборного обсуждения. К началу 2000 было достигнуто единство по 6 из предлагаемых тем. Проблема проведения Собора осложняется тем, что по мере образования новых государств, растет число автокефальных православных церквей, иерархи которых, как правило, разделяют взгляды политических лидеров новых государств на решение важных проблем современности. По выражению Патриарха Алексия II, Церковь оказывалась политической вдовой при каждой очередной смене режима. Представителям православных конфессий иногда сложнее вести диалог между собой, чем с представителями других религий. Так, очень трудно достигается согласие между РПЦ и Российской Православной Церковью за границей ("карловчанами"), отдельными православными иерархами Украины, Молдавии, Болгарии, Эстонии.
Последнее десятилетие активизировалась деятельность РПЦ по установлению контактов с конфессиями, официально действующими на территории России. В декабре 1998 Священный Синод дал специальное поручение Отделу внешних церковных сношений "тщательно изучить формы и перспективы дальнейшего сотрудничества Московского Патриархата и старообрядчества, подготовив соответствующие предложения по развитию диалога между ними". Большую работу по межконфессиональному сотрудничеству проводил митрополит Кирилл. В январе 1999 была обновлена работа Христианского межконфессионального консультативного комитета, главной задачей которого стала организация совместных мероприятий по празднованию 2000-летия христианства. В ноябре 1999 в Москве в Свято-Даниловском монастыре состоялась Международная межконфессиональная конференция, в итоговом документе которой указывалось, что "многоразличные проблемы наступающего тысячелетия побуждают христианское сообщество к активному сотрудничеству в совместных поисках адекватного ответа на вызовы нового времени, к осознанию ответственности христианских общин за судьбы человечества".
На разных этапах развития экуменического движения высшие иерархи РПЦ относились к нему по-разному. В 1948 с одобрения И. Сталина состоялось Московское Всеправославное Совещание, приуроченное к 500-летию выхода Московской епархии из канонического подчинения Константинополя и провозглашения ее автокефалии. На совещании была предпринята неудачная попытка создать "православный Ватикан", в противовес действующим непросоветски настроенным церквям, в том числе и православным. На Совещании была принята резолюция "Экуменическое движение и Православная Церковь", в которой, в частности, отмечалось: "Создание "Экуменической Церкви" как международной влиятельной силы есть как бы падение перед искушением, отвергнутым Христом в пустыне, и уклонение Церкви на путь уловления душ человеческих во мрежи Христовы нехристианскими средствами". В 1956 отношение к экуменическому движению изменилось, ЦК КПСС дал разрешение на установление контактов РПЦ с Всемирным Советом Церквей, в 1961 РПЦ стала членом ВСЦ. В эти же годы РПЦ выступила в качестве соучредителя еще одной экуменической организации - Конференции Европейских Церквей, которая 28 лет работала под представительством нынешнего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия ІІ. В 1962 специальным постановлением Политбюро ЦК КПСС РПЦ получила разрешение направить наблюдателей на Второй Ватиканский Собор Римско-Католической Церкви.
Участие в экуменическом движении имело для РПЦ не только принципиальное, но и практическое значение. В одном из публичных выступлений Патриарх Московский и Всея Руси Алексий ІІ отмечал: "Участие Русской Православной Церкви в экуменическом диалоге в трудные 1960-е годы помогло нам: о нас, о нашем положении узнавал весь христианский мир. Неужели теперь мы скажем нашим братьям: сегодня у нас в стране Церковь свободна и нам незачем больше с вами общаться".
В современной РПЦ Э. не поддерживается и активно осуждается сторонниками т. н. национал-православия. Это течение, ставшее влиятельным в начале 2000-х, провозгласило идеалом, к которому надо стремиться, государство, в котором православие (в лице РПЦ) является государственной идеологией, светские же власти обеспечивают РПЦ полную поддержку, ограничивая в административном и законодательном порядке права других религиозных общин. Под влиянием "национал-православов" Архирейский собор РПЦ, состоявшийся в феврале 1997, "учитывая смущение, которое производят в православной среде практика т. н. экуменических богослужений и возникновение новых тенденций в богословии и практике западного протестантизма", принял решение вынести на "межправославное обсуждение весь комплекс вопросов, связанных с участием Православных Церквей в контактах с инословным миром".
Римско-Католическая Церковь и Э.
Экуменические идеи в истории и философских доктринах Католической Церкви имели первоначальную форму объединения католиков и православных (см. Уния ). Развитие современного понимания "христианского" экуменического движения в католичестве связано с деятельностью Папы Иоанна XXIII (в миру Джузеппе Анджело Ронкалли). Еще будучи церковным дипломатом, в 1926 он писал: "Католики и православные - не враги, а братья. У нас одна вера, те же самые таинства, прежде всего Евхаристия. Нас разделяют некоторые недоразумения в вопросах Божественного строительства Церкви Господа нашего Иисуса Христа. Но те, кто оказался у истоков этих недоразумений, умерли много столетий тому назад. Так отодвинем же в сторону старые споры и займемся, каждый в своей среде, работой с тем, чтобы внушить нашим братьям чувство доброты, подавая им собственный добрый пример". Однако, как уже отмечалось, в 1928 Э. был осужден Папой Пием ХІ. Отношение Католической Церкви к Э. изменилось после вступления на престол понтифика Иоанна XXIII. По его инициативе был созван в 1962-1965 ІІ Ватиканский Собор, который 21 ноября 1964 обнародовал Декрет об Э. ("Unitaris redintegratio"). Декрет назвал одной из главных задач Собора "способствовать восстановлению единства между всеми христианами". Декрет является официальной позицией Католической Церкви по отношению к Э. и экуменическому движению.
Согласно Декрету, подлинное единство определяется единой Евхаристией, которая "знаменует и осуществляет единство Церкви". Между Церковью, Евхаристией и епископским служением существует некая сакраментальная связь. Поскольку Евхаристия созидает Церковь, единство Церкви нельзя свести к механическому соединению. Видимое единство разрушено по вине людей, которые родились в грехе разделения и поэтому не могут быть в нем обвинены. Если люди исповедуют Иисуса Христа и приняли крещение, они уже входят в некое общение с Католической Церковью. Общины таких людей могут получить благодать, а их церкви "способны открыть доступ к общению во спасении". Если в этих общинах сохраняется сакраментальная жизнь и преемственность суждений, их можно считать Церквами.
Декрет определил, что все должны принимать участие в начинаниях, направленных к воссоединению христиан. Эти начинания включают: устранение всего - слов, суждений, дел, которые "по справедливости и истине" не соответствуют положению "разъединенных с нами братьев" и усложняют взаимоотношения с ними; участие в диалогах с опытными богословами других конфессий с изложением основ и характерных особенностей, взглядов католичества; участие в совместных делах "способствующих общему благу, согласно требованиям всякой христианской совести"; объединение "поскольку возможно, в единодушной молитве"; участие в деле "обновления и исправления" ("Церковь в своем странствовании призывается Христом к беспрестанному исправлению, в котором она постоянно нуждается"). Особое внимание уделяется единству при принятии таинств - оно допускается, но в исключительных обстоятельствах. Однако в другом Декрете Собора "О Восточных Католических Церквах", в § 27 указывается: "…можно преподавать таинства Покаяния, Евхаристии и Елеосвящения восточным христианам, в полной искренности отделенным от Католической Церкви, если они, с добрым расположением, сами просят об этом; более того, католикам также разрешаются те же таинства у некатолических священнослужителей, Церкви которых имеют действительные таинства, каждый раз, когда этого требует нужда или подлинная духовная польза, а доступ к католическому священнику физически или нравственно невозможен".
Отношение к протестантству в Декрете охарактеризовано достаточно неопределенно. С одной стороны, отмечается, что протестанские общины "за отсутствием таинств Священства не сохранили подлинной и цельной сущности Евхаристической тайны". С другой стороны, Собор указывает, что некие евхаристические элементы присутствуют и у протестантов, "поскольку в Св. Вячере они вспоминают смерть и воскресение Господа".
Экуменическое движение в Католической церкви активизировалось в канун празднования 2000-летия христианства. В мае 1995 Папа Иоанн Павел ІІ торжественно заявил: "Сегодня, Папа Римской Церкви, от имени всех католиков прошу прощения за несправедливости, допущенные по отношению к католикам на протяжении истории". 12 марта 2000 во время мессы в соборе Св. Петра в Ватикане Папа Иоанн Павел ІІ произнес слова покаяния за все ошибки и прегрешения, допущенные Католической Церковью за время своего существования в отношении иноверцев и инакомыслящих. Такая акция в истории христианства является беспрецедентной.
Протестантизм и Э.
Экуменическое движение в протестантизме рассматривается на двух уровнях - как стремление к единству различных протестантских "деноминаций" и как объединение христианских конфессий. Значительная часть протенстанского духовенства и протестантов отрицательно относится к "нехристианскому" Э.
Протестанты первыми среди христиан начали проявлять терпимость по отношению к другим христианским конфессиям и первыми выступили за Э. как за сближение и сотрудничество всех конфессий на основе признания истинности их веры в Бога и уважения общечеловеческих ценностей. Согласно руководителю Церкви Англии (см. Англиканство ) архиепископу Кентерберийскому Дж. Керри "христианские Церкви призваны защищать религиозную свободу всех граждан. На них лежит особая ответственность за судьбу меньшинств, нуждающихся в поддержке и одобрении. И это их ответственность перед самими Господом и его Благой Вестью". Аналогичное мнение высказано в различных официальных документах религиозных объединений протестантов Европы и Америки. По инициативе англикан в 1908 возникло мощное молитвенное движение - январская неделя молитвы о христианском единстве (ежегодно с 18 до 25 января). Распространяя христианство в языческих странах, протестанты особенно остро почувствовали, каким большим препятствием для вступления в Церковь язычников является разделение христиан. Протестанты различных деноминаций явились инициаторами и создателями Всемирного Совета Церквей, который объединил протестантскую экуменическую деятельность доктринального и практического характера.
Т. С. Протько
Определения, значения слова в других словарях:
Смирнов М.Ю. Реформация и протестантизм
ЭКУМЕНИ́ЗМ (от греч. οίκουμένη - обитаемый мир, вселенная) - идеология всехристианского единства. Прежде всего, с ней связывается движение за объединение христианских церквей. Это межконфессиональное движение, хотя...
Поделиться:
