Все говорят, что Радоница – это радость! Но какое может быть удовольствие от созерцания могил на кладбище? Кто это выдумал – обозвать момент поминовения усопших радостью? Однако, давайте обратимся к Пасхе!
Итак, Пасха – праздник Воскресения Иисуса Христа, Который восстал от (из) мертвых силою Божию, Первенец из всех людей, живущих или живших на земле. По неложному Господню обетованию, всем нам тоже надлежит воскреснуть. Когда это будет? Тайна Божия. Не все же открыто простому смертному!
Однако, Рано или поздно придется уйти в мир иной. И он относится к этому переходу спокойно. Знает наверняка, что милостивый Господь его обязательно примет в Свои небесные обители. Поэтому христианин старается вести жизнь достойную, добродетельную.
Верующему бояться нечего, он доверяет Богу свою жизнь, а также жизнь окружающих его людей, вверяет Господу свою душу. И пасхальная весть о Воскресении наполняет душу христианина неизреченной радостью – блаженством.
Вот почему Радоница – это РАДОСТЬ.
Празднуя Светлое Христово Воскресение в течение 40 дней и, особенно, первую Светлую Седмицу, мы действительно радуемся великой радостью. Эту радость мы приносим и живым нашим близким, и усопшим – на могилки, приветствуя и тех и других:
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ – ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!
Даже в государстве выделяется вторник Радоницы, как нерабочий день, чтобы мы могли неспеша посетить места захоронения дорогих нам людей и помянуть их в своих молитвах. Пасха продолжается, и Радоница – это всегда по календарю вторник после Светлой Седмицы — пасхальной недели.
Обычно в этот день мы совершаем Божественную Литургию в храме и сразу панихиду – поминовение усопших.
Оформим заказ панихиды:
При освящении кладбищ служится на месте заупокойная лития – краткая служба с поминанием записок – имен тех, кто З.П. – здесь покоится. Сюда включаем мы и пасхальные песнопения.
Кстати, аббревиатуру З.П. сейчас почти не встретить. Раньше так писали на надгробном кресте с указанием имени, фамилии, чина усопшего, его достоинств, когда пришел в земную жизнь и когда он представился ко Господу.
В последнее время оскудения веры Христовой люди стали считать, что раз человек умер, то его больше нет. И ставят , как будто, «что жил, то зря». Конечно, не понимая смысла Пасхи и Радоницы, неверующие люди плачут, убиваются, устраивают пьяные пиршества, заливая скорбь свою водкой.
Разумный человек знает, что такое отношение и поведение — не выход. Закопанного человека не вернуть уже к жизни никак, и ничто земное, тем более, принесенные на могилу выпивка и закуска, ему теперь не нужны.
(по другому называется еще РАДУНИЦА) может отмечаться в разных местностях в воскресенье, понедельник или во вторник. Иногда проводится освящение кладбищ в другие дни. Это связано с тем, что приходской священник не может физически у всех побывать именно во вторник и объезжает места захоронения в разные дни после Пасхи.
Этимология слова РАДОНИЦА
В этимологическом словаре русского языка М. Фасмера, слово «Радоница» происходит от корня «рад» (радование, радость). На Полесье название праздника - Деды радостные. Русская православная церковь, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем воскресении мёртвых, придерживается такого же мнения.
Значение в Православном христианстве
Согласно Амвросию Медиоланскому в этот день:
«достойно и праведно есть, братия, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со святыми мучениками, и им, как участникам страданий Господа, возвестить славу воскресения Господня».
Святая Церковь всегда осуждала некоторые народные обычаи Радоницы, называя их языческими. О присутствии алкоголя на Радонице еще в начале ХХ века в «Руководстве для сельского пастыря» говорилось:
«До настоящего времени в некоторых местах существует возмутительный обычай сопровождать послепасхальные поминовения усопших диким пьяным разгулом. Всё Киевское приходское духовенство увещевало прихожан оставить этот грешный обычай справлять чисто по-язычески пьянственную тризну на гробах своих усопших».
Следует помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это прямое язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Суеверия, как правило, и возникали на почве духовного невежества, которое было следствием безбожия людей того времени.
Следует также помнить, что душам наших усопших нужна только молитва.
Свидетельство святителя Иоанна Златоуста (IV в.):
«Этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными».
Как относиться к могиле православного христианина?
Кладбища - это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения. Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма. Православная Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения - Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба. Могила - это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Что делать в Радоницу на кладбище?
Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить молитву. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. По желанию можно прочитать акафист о упокоении.
Просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм - этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» не должен соблюдаться в православных семьях.
Как правильно поминать усопших в Радоницу и вообще?
Молитва за усопших - это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной. По большому счету, покойник не нуждается ни в надгробии, ни в памятнике - все это дань современным традициям, пусть даже и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может за себя попросить или сотворить добрые дела после смерти тела, которыми она могла бы умилостивить Бога.
И мы, живущие на земле, Это – наша святая обязанность!
НЕ ЗАБУДЬТЕ ПЕРЕД ПОСЕЩЕНИЕМ КЛАДБИЩА ЗАЙТИ В ЦЕРКОВЬ К НАЧАЛУ СЛУЖБЫ И ПОДАТЬ ЗАПИСКУ С ИМЕНАМИ О УПОКОЕНИИ, ПРИОБРЕСТИ СВЕЧИ.
На проскомидии перед Литургией в Алтаре на Жертвеннике священник за усопших вынимает частичку из просфоры – освященного хлеба. Потом, в ходе молитвословий, эти частички опускаются в Чашу с Кровью Спасителя. Таким образом, омываются и прощаются грехи людские по милости Божьей. Это таинственное священнодействие.
ПОМНИТЕ ОБ ЭТОМ И ЗАЙДИТЕ В ХРАМ в праздник Радоницы ОБЯЗАТЕЛЬНО!
Молитва об усопшем
Помяни, Господи Боже наш, в вере и надежди живота вечнаго преставльшагося раба Твоего, брата нашего (имя), и яко Благ и Человеколюбец, отпущаяй грехи, и потребляяй неправды, ослаби, остави и прости вся вольная его согрешения и невольная, избави его вечныя муки и огня геенскаго, и даруй ему причастие и наслаждение вечных Твоих благих, уготованных любящым Тя: аще бо и согреши, но не отступи от Тебе, и несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа, Бога Тя в Троице славимаго, верова, и Единицу в Троице и Троицу во Единстве, православно даже до последняго своего издыхания исповеда. Темже милостив тому буди, и веру, яже в Тя вместо дел вмени, и со святыми Твоими яко Щедр упокой: несть бо человека, иже поживет и не согрешит. Но Ты Един еси кроме всякаго греха, и правда Твоя, правда во веки, и Ты еси Един Бог милостей и щедрот, и человеколюбия, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Вечная память нашим усопшим! Даруй им Боже Царствие Небесное!
Христос Воскресе!
ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!
Оформим заказ панихиды:
Как Церковь советует поминать тех, кого уже с нами нет
17 апреля 2018 г. православные отмечают Радоницу - день, специально установленный для поминовения усопших. Причем не просто день - праздник.
Многим уже само название "Радоница", созвучное слову "радость", покажется странным.
Чему же мы радуемся на Радоницу?
Могут ли молитвы изменить посмертную участь души? Как Церковь советует поминать тех, кого уже с нами нет?
Об этом и поговорим накануне жизнеутверждающего праздника.
"Какой смысл молиться за мертвых, ведь они нас уже не слышат?" Максим Р., 17 лет.
Максим, молитва - это обращение к Богу, Богородице, Ангелам, святым. Молитва - наша беседа с ними, и в первую очередь с Богом - как с Творцом всего, и человека в том числе. Когда мы молимся, наше духовное начало, а именно наша душа и дух (о том, что это, мы еще обязательно поговорим), входят в непостижимое, но тем не менее непосредственное соприкосновение с Богом и всем потусторонним таинственным миром.
Молитва за другого человека основана на том, что и другой - тоже существо духовное, тоже создан по образу и подобию Божьему, тоже сын Отца Небесного, вне зависимости от того, насколько на данный момент он эту связь со Своим Отцом осознает и ценит.
Именно поэтому возможна молитва не только за нас самих, но и за тех, кто нам дорог, в том числе за души заблудшие. То есть молитва - это отношения в сфере духовной, но - и это крайне важно! - отношения, простраиваемые через наше ходатайство, наши прошения к Богу. Можно напрямую обратиться к непослушному дитяти: "Ты что творишь! С чего решил, что можно вливать в себя все, что горит? Алкоголиком стать хочешь!", а можно молиться Богу и Богородице о вразумлении отрока N и отвращении его от греха пьянства. Последний способ эффективней. Хотя осуществляется он на уровне духовном, то есть глазу незримо, а уху неслышимо.
Все сказанное касается не только душ тех, кто еще здесь и в принципе имеет все, что позволяет человеку молиться, - мозг, волю, сердце, органы чувств. Еще в большей степени в нашей молитве нуждаются души, уже лишенные тела.
Вот что об этом пишет великий русский святой, чье двухсотлетие со дня рождения мы отмечаем в этом году, Феофан Затворник: "Отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской.
Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, - не разгораживаясь пополам умиранием".
Максим, душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи.
Где именно пребывает? Нам знать не дано. "В доме Отца Моего обителей много", - говорит Своим ученикам Иисус Христос. Но раз душа бессмертна, раз она "пребывает", пусть даже и неизвестно где, значит, она не только находится в зоне доступа наших молитв, но и нуждается в них.
Пришествие в наш мир Иисуса Христа, Его искупительная жертва за наши грехи, Его Крестная Смерть, а потом Его Воскресение из мертвых сделало нашу молитву за тех, кто уже вне рамок нашего земного мира, не просто словами прошения и надежды, а реальностью, связующей наш земной мир с миром горним. Опыт Церкви свидетельствует: загробная участь души до Страшного суда окончательно не предрешена, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.
С другой стороны, именно потому, что духовная связь между живыми и умершими возможна, мы тоже получаем молитвенную помощь - оттуда, от святых. Наши усопшие тоже духовно способны подавать нам сигналы, спасать нас.
Митрополит Антоний Сурожский приводит поразительную историю, явственно доказывающую существование связи между нами и нашими умершими. Однажды к нему пришел пожилой человек, пришел с болью. Он уже не мог выносить муку, с которой прожил шестьдесят лет.
Во время Гражданской войны в России этот несчастный случайно убил любимую девушку. Они горячо любили друг друга, собирались пожениться, но во время перестрелки она внезапно высунулась, и он нечаянно застрелил ее. И шестьдесят лет не мог найти покоя: ведь он оборвал жизнь, которая была ему бесконечно дорога. "Что только не делал горемыка, - рассказывает митрополит Антоний, - молился, просил прощения у Господа, каялся, получал разрешительную молитву, причащался. Но так и не обрел покоя.
Охваченный горячим состраданием, я сказал несчастному: "Вы обращались ко Христу, Которого вы не убивали, к священникам, которым вы не нанесли вреда. Почему вы никогда не подумали обратиться к девушке, которую вы убили?" Он изумился. Разве не Бог дает прощение? Ведь только Он один и может прощать грехи людей на земле... Разумеется, это так. Но я сказал ему, что если девушка, которую он убил, простит его, если она заступится за него, то даже Бог не может пройти мимо ее прощения. Я предложил ему сесть после вечерних молитв и рассказать девушке о шестидесяти годах душевных страданий, об опустошенном сердце, о пережитой им муке, попросить ее прощения, а затем попросить также заступиться за него и испросить у Господа покоя его сердцу, если она простила. Он так сделал, и покой пришел..."
Как провести Радоницу
Девятый день после Пасхи, праздника Воскресения Христова, Церковь посвящает особому поминовению усопших. Отрывок из Евангелия, читаемый на Радоницу в храмах, напоминает: Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного - чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ведь Бог послал Сына Своего в мир не для того, чтобы судить мир, но для того, чтобы спасти его.
На Радоницу стараются непременно приехать на кладбище. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могилы, день надо начать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время Литургии.
Считается, что нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты - молитвенные поминания во время таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней.
После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь.
Панихиды - это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после - в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней.
Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире - всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн
Златоуст учил: "Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения... достойный его и его прославляющий: это милостыня". Опыт Церкви показывает: и постоянная молитва об усопшем, и милостыня, творимая в его память, способны изменить посмертную участь человека.
Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения. опубликовано
О том, как правильно поминать усопших в родительский день и вести себя на кладбище, редакция попросила рассказать настоятеля храма Александра Невского, протоиерея Александра Ярыгу.
- Отец Александр! Расскажите об истории и значении праздника Радоница в жизни православных христиан.
Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день - Радоницу. В этом году родительский день отмечается 29 апреля - во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой неделей.
Неслучайно название дня, когда принято навещать могилы умерших родственников, происходит от славянских слов «радуница», «радовница», что означает «радость». Этот праздник имеет глубокий философский смысл - он напоминает людям, что не надо углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную, и что разлука с ними временная.
В день Радоницы христиане символично разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Первоначально Радоницы (радоницы, тризны) - имена божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей. Радоницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Постепенно слово «тризна» стало обозначать поминки, а «радоница» - весеннее, первое после Пасхи, поминовение усопших. Именно весеннее, потому что живые особенно старались задобрить покойников в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли. Хочу подчеркнуть, что укоренившийся еще с советских времен обычай посещать кладбища на седьмой день после Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается.
- Когда следует навести порядок на могилах близких людей?
Лучше всего это сделать накануне Радоницы - в понедельник Фоминой недели. На Светлой седмице, которая по традиции является как бы одним праздничным днем, работать не принято, в Фомино воскресенье - второе воскресенье по Пасхе - тоже. Остается понедельник. А там и Радоница - счастливый, радостный, праздничный день христоствования живых и умерших. Христос Воскресе! Воистину Воскресе!
- Как правильно по христианским обычаям встретить Радоницу?
Прежде чем посетить кладбище, в этот день следует к началу службы в церкви подать записку с именами усопших родственников для поминовения в алтаре. Самое большое, что мы можем сделать для ушедших в мир иной, - это помолиться за них. Для них это очень важно, потому что человек после смерти оказывается в непривычном для себя мире и пребывает в полной растерянности. А наша искренняя молитва может облегчить его участь, даже если он не был верующим человеком.
- Как вести себя на кладбище?
Следует зажечь церковную свечу, вспомнить об усопших и подумать о себе. Подумать о том, что смерть физическая не страшна. Смерть - не есть конец. Она есть начало. У Бога нет мертвых, у Бога все живы.Кладбище - это священное место, где покоится прах умерших людей до будущего воскресения. Пребывая на могиле, осените себя крестным знамением, зажгите свечу и прочитайте короткую молитву: «Упокой, Господи, души усопших, рабов твоих… (перечислите имена умерших) и прости им все прегрешения, вольные и невольные, и даруй им Царствие Небесное».Вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему молитва за близких дома, в церкви, на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.
- Как Церковь относится к тому, что вместо православной молитвы на кладбище едят и пьют?
Еще раз подчеркну, что главное церковное содержание этого дня - молитвенное, однако не будем скрывать, для многих оно перестало быть таковым. Если вы истинно православный и верующий человек, не оскорбляйте память почивших близких. Ни в коем случае не берите с собой спиртное на кладбище и тем более не распивайте его над усопшими. Искусственно подогревать пасхальную радость нет необходимости - она и так велика. Пасха - Праздников Праздник. Не следует также оставлять на могилах пасхальные яйца, куличи, другие яства, как это сейчас принято. Ушедшим в мир иной это ни к чему. Лучше раздать продукты нуждающимся, коих сейчас много, угостить сладостями детей.
Святослав АЗАРКИН
Даже завзятые материалисты хотят знать, что случается после смерти с близким родственником, как душа умершего прощается с родными и должны ли живые помогать ей. Во всех религиях есть поверья, привязанные к погребению, похороны могут проводиться по разным традициям, но суть остается общей - уважение, почитание и забота о потустороннем пути человека. Многие задаются вопросом, видят ли нас умершие родственники. В науке нет ответа, но народные поверья, традиции изобилуют советами.
Где находится душа после смерти
Веками человечество пыталось понять, что происходит после кончины, можно ли связаться с загробным миром. Различные традиции дают разные ответы на вопрос, видит ли душа умершего человека своих близких. Некоторые религии рассказывают о рае, чистилище и аде, однако средневековые воззрения, по мнению современных экстрасенсов и религиоведов, не соответствуют действительности. Не существует огня, котлов и чертей - только мытарство, если близкие отказываются вспоминать умершего добрым словом, а если близкие помнят усопших - они пребывают в мире.
Сколько дней после смерти душа находится дома
Родственники умерших близких задаются вопросом: может ли душа умершего приходить домой, где она находится после похорон. Считается, что в течение первых семи-девяти дней преставившийся приходит прощаться с домом, семьей, земным бытием. Души покойных родных приходят в то место, которое считают по-настоящему своим - даже если произошел несчастный случай, гибель была далеко от родного дома.
Что происходит через 9 дней
Если брать христианскую традицию, то души пребывают в этом мире до девятого дня. Молитвы помогают покидать землю легко, безболезненно, не заблудиться по дороге. Ощущение присутствия души особенно чувствуется в эти девять суток, после чего поминают умершего, благословляя его на окончательный сорокадневный путь на Небеса. Горе подталкивает близких выяснять, как пообщаться с умершим родственником, но в этот период лучше не мешать, чтобы дух не испытывал растерянности.
Через 40 дней
Спустя этот период дух окончательно покидает тело, чтобы больше не возвращаться - плоть остается кладбищу, а духовная составляющая очищается. Считается, что на 40 день душа прощается с близкими, но не забывает о них - небесное пребывание не мешает умершим следить за тем, что происходит в жизни родственников, друзей на земле. Сороковым днем отмечены вторые поминки, которые уже могут происходить с посещением могилы преставившегося. Не следует чрезмерно часто приходить на кладбище - это тревожит похороненного.
Что видит душа после смерти
Околосмертный опыт многих людей дает исчерпывающее, подробное описание того, что ждет каждого из нас в конце пути. Хотя ученые подвергают свидетельства переживших клиническую смерть сомнению, делая выводы о гипоксии мозга, галлюцинациях, выбросе гормонов - впечатления слишком похожие у совершенно разных людей, непохожих ни по вероисповеданию, ни по культурному фону (поверьям, обычаям, традициям). Находятся частые упоминания о следующих явлениях:
- Яркий свет, тоннель.
- Ощущение тепла, комфорта, безопасности.
- Нежелание возвращаться.
- Посещение родственников, находящихся далеко - например, из больницы «заглядывали» в дом, квартиру.
- Собственное тело, манипуляции врачей видятся со стороны.
Когда задаются вопросом, как душа умершего прощается с родными, нужно иметь в виду степень близости. Если любовь между преставившимся и оставшимися в мире смертными была велика, то и после окончания жизненного пути связь сохранится, покойный может стать ангелом-хранителем для живых. Неприязнь смягчается после окончания мирского пути, но только если молиться, просить прощения у того, кто ушел навсегда.
Как покойники с нами прощаются
После кончины близкие не перестают любить нас. В течение первых дней они присутствуют совсем рядом, могут появляться во сне, разговаривать, давать советы - особенно часто приходят родители к своим детям. Всегда утвердителен ответ на вопрос, слышат ли нас умершие родственники - особая связь может сохраняться на долгие годы. Покойные прощаются с землей, но не говорят «прощай» близким, ведь из иного мира они продолжают наблюдать за ними. Живым следует не забывать о родственниках, поминать их каждый год, молиться за то, чтобы на том свете им было комфортно.
Это старинный русский православный праздник, отмечаемый на большей территории России на второй день после фоминой недели (воскресенья) или, говоря церковным языком, «во вторник второй седмицы по Пасхе». Отмечался он и в понедельник второй седмицы, но эта традиция сегодня почти не сохранилась.
Сие первое поминовение усопших после Великой Пасхи имеет глубокие корни, уходящие в славянскую древность. Обычай славян приходить на кладбища и поминать своих предков был воспринят православной Церковью и поддержан специально отведенным для этого днем. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствовал, что данный праздник отмечался на кладбищах православных христиан еще в 4 веке. По народным верованиям, в этот день мертвые незримо встают из могил, присутствуют на поминальной обедне, разговляются после поста на поминальной трапезе и радуются, что дети помнят и чтят их. Отсюда и название праздника – Радоница. И, напротив, печалятся и даже плачут, если дети в этот день не пришли на кладбище и, стало быть, не вспомнили о них.
Родительский день, или Пасха для душ умерших людей – великий церковный праздник, в этот день поминовения усопших происходит по старинным традициям и имеет особое знамение. Православная Церковь не установила определенной даты для этого праздника, он отмечается на 9ый день от Великой Пасхи, а точнее во вторник второй недели по Пасхи, которую в некоторых регионах страны также называют Фоминой неделей. В 2015 году Радоница назначена на 21 апреля. В течение долгих лет сформировалась основная традиция праздника – посещение кладбища и поминание умерших родственников. Оттого и называют его Родительским днем. Раньше существовала традиция отмечать этот праздник и в понедельник, но в последствии в 19ом веке эти два дня слились воедино, и вторник стал единственным днем светлой Радоницы.
Сорокоуст о упокоении
Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.
Откуда появилось название праздника?
Так как этот праздник уходит своими корнями глубоко в древность (первые упоминания об особом дне поминания усопших было дотировано 4 веком, по заверениям Святителя Иоанна Златоуста), название этого праздника тоже пришло к нам с тех далеких времен. Издревле Радоницами и Тризнами называли божеств, являющихся хранительницами душ усопших людей. Молясь этим божествам, люди выказывали свое почитание умерших. В знак безграничного уважения к памяти тех, кого уже нет на этой земле, славяне подносили Радоницам щедрые дары, устраивали грандиозные пиршества на погребальных курганах, чтобы души, которые еще не успели отлететь, могли наблюдать за этими действами и понимать ту силу уважения, выказывающего им живыми. В язычестве этот день приходился на весенние месяцы и назывался Навьим днем (навьи – устаревшее название мертвецов). Постепенно «тризна» стала обозначением поминок, а слово «радоница» стало употребляться как название весеннего дня, когда люди осуществляют поминовение усопших. Весна как сезон года выбрана совсем не случайно. Очень важно задобрить покойников именно тогда, когда природа пробуждается от мертвого зимнего сна.
Также существует версия о том, что слово «радоница» произошла от слова «радоваться». Испокон веков в этот день не принято скорбеть о смерти близких, а радоваться тому, что они когда-то жили на Земле и оставили на ней и в сердцах людей свой след и тому, что сейчас они переродились в другой жизни, вечной жизни. Также это слово связывают с радостью о воскресении Христовом.
Другие названия этого священного дня – Раданица, Радуница, Радовница.
История возникновения праздника Радоницы
Этот праздник, по свидетельству Святителя Иоанна Златоуста, уже в 4 веке отмечался на всех территориях, заселенных православными христианами. В этот день они приходили на кладбища и устраивали пиршества. Язычники в этот день также посещали могилы своих близких, просили их уберечь свои семьи от зла, дать им благополучия и счастья. Они оставляли на кладбищах всевозможные яства, а могилы усопших поливали вином. Именно с тех времен появилась традиция праздновать Радоницу именно весной и именно после праздника Великой Пасхи. Этот день ознаменован победой над смертью, которую одержало воскресение Христа. В Радоницу принято отбросить всю безутешность и скорбь, связанную со скорой смертью близких и родных людей, и думать о том, что они обрели вечную жизнь в Царстве Божьем, и живущий на Земле рано или поздно встретится с усопшим в другой жизни.
Неусыпаемая псалтирь о упокоении
Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..
Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.
Обычаи и традиции Радоницы
В этот день принято праздновать Великую Пасху на могилах усопших. На Радоницу люди приносят на кладбище все, что обычно готовят на Пасху: куличи и крашеные яйца. Многие люди взяли за традицию посещение кладбища в Пасху, но это противоречит христианским канонам. По церковным обычаям запрещено поминать усопших вплоть до десятого дня после Пасхи. В Пасху принято радоваться, ведь этот день знаменует победу над смертью. Великое Воскресение Христово должно быть временем исключительной радости и безграничного счастья для христиан. Если случается так, что человек умирает в этот светлый праздник, его хоронят по особому пасхальному чину.
Но и на Радоницу нельзя скорбеть по безвременно ушедшим близким. Это единственный день в году принято радоваться тому, что родственники и близкие люди получили перерождение в другой жизни, вечной жизни. Ведь слово «радоница» происходит от слова «радоваться».
В день Радоницы принято посещать православную церковь, где в этот день происходит священная литургия. Обязательно положено подать заупокойную записку и поставить свечу. Обязательно надо помолиться о усопших, пожелать им вечной жизни. После этого необходимо посетить могилы близких и родных, сделать там уборку, вынести весь мусор и потрапезничать пасхальными дарами. У многих людей существует традиция оставлять на могилах рюмку водки и кусочек хлеба. Это в корне неправильно. Обычай оставлять еду и алкоголь на могилах усопших был у язычников, церковь не приемлет употребление алкоголя, поэтому оставлять спиртное на могиле, а тем более выпивать на кладбище, категорически запрещено. Остатки еды лучше отдать нищим или голодным, в общем, тем, кто в этом действительно нуждается.
Существует некий обряд, который, по словам знахарей, способен облегчить покинувшей этот мир душе пребывание в мире загробном. Его рекомендуют проводить на Радоницу. Купите в церкви 12 свечей. Они должны быть обязательно одинакового размера. Поставьте на стол фотографию покойного, зажгите все свечи и, глядя на фотографию, креститесь и проговаривайте вслух заговор в количестве 3 раз:
«Господи, помилуй душу грешную раба(ы) Твоего(ей) (имя усопшего), не оставь его(ее) на растерзание бесов и чертей проклятых, не пусти в котел горючий, будь милостив и прости ей все прегрешения. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».
После этого затушите свечи и поставьте фотографию туда, где она всегда стояла.
Существует поговорка «На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». Согласно этой поговорке на Радоницу принято начинать садово-огородные работы. После тяжелого труда люди должны посетить церковь, сходить на кладбище, а вечером повеселиться.
Еще в дохристианские времена место погребения стали отмечать устройством небольшого холма на могиле. Церковь переняла эту традицию и дополнила. Теперь христиане всего мира украшают холм Святым Животворящим Крестом. Он является символом блаженного бессмертия и воскресения. Хранящиеся глубоко в земле тело усопшего олицетворяет семя, которое теперь произрастает в царстве вечной жизни. Крест, стремящийся вверх, показывает, что душа из земли стремится в небо, в Высшее Божье Царство. И в Радоницу принято радоваться тому, что человек, даже обретя вечный покой, остается членом Церкви Бога.
Итак, мы уже разобрались, что на Радоницу принято убираться на могилах и отмечать праздник Великой Пасхи вместе с умершими близкими и родными. Пасха считается днем, когда смерть не является для христиан чем-то страшным. В день Светлой Пасхи воскрес Сын Божий, поэтому для всех православных этот день стал знамением того, что смерть невластна над душой верующего, и все мы рано или поздно переродимся в Царстве Божием. Поэтому в Радоницу принято приносить на кладбище крашеные яйца и куличи, которые принято готовить на Пасху. Таким образом, мы отмечаем этот светлый праздник Воскресения Господня на кладбище, чтобы наши близкие, ушедшие в мир иной смогли тоже порадоваться этому празднику.
В народе неделю, на которую выпадает Радоница принято называть Проводной или Фоминой. Среди христиан бытует мнение, что в Пасху Господь отпускает души усопших, а люди, еще живущие на Земле провожают их к своим могилам. В Радоницу издревле принято было водить большие хороводы и громко петь песни после того, как совершать обязательный поход на кладбище. В течение всей Проводной недели в давние времена женщины вечерами готовили еду и оставляли ее на ночь в надежде на то, что умершие близкие и родные, изголодавшиеся за долгую зиму, обязательно придут в дом, где жили раньше и отведают угощений, данных им в знак уважения и вечной памяти. “Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует” – твердит людское поверие.
Традиционная еда, которую принято приносить на Пасху в день Радоницы – поминальная кутья, пасхальные яйца, пироги, куличи, блины и многое другое. Перед тем, как начать поминальную трапезу, люди расстилают скатерть возле могилки, накрывают и христуются с покойными. По завершению многие оставляют на могилках яйца, пироги и куличи. Лучше, конечно, отдавать еду нищим и нуждающимся. После этого принято, вернувшись домой, продолжить трапезу и начать веселья и гуляния.
Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка)
О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов
Окликание дождя
Во многих деревнях раньше существовала интересная традиция: вся деревенская детвора выходила во вторник Фоминой неделе на улицу рано поутру и звали первый весенний дождик. Если в этот день начинался дождь, и стар, и млад выходили на улицу и умывались первыми каплями дождя. Считалось, что это приносит счастье и благополучие в семью. Если случалось так, что гремел гром и сверкала молния, женщины и молодые девушки умывались дождем через золотые кольца. Это способствовала сохранению красоты, здоровья, обаяния и молодости.
А в субботу Фоминой недели все деревенские женщины, независимо от возраста, вооружались метлами, вениками, ухватами и кочергами и отправлялись в огороды. Они бегали по едва оттаявшей земле и выкрикивали смерти всевозможные проклятия. Так они пытались обезопасить себя от напастей. Считалось, что чем сильнее и дольше они прогоняли смерть, тем меньше болезней приходило в их дома в течение всего следующего года. А для такого же обряда на кладбище использовались ножи. Люди верили, что бегая по кладбищу и выкрикивая фразы типа «Бегите злые духи!», они облегчали участь людей, после смерти попавших в страну, где бесчинствовала всякого рода нечисть.
В воскресенье Фоминой недели было принято устраивать на работу женщин, которые будут предстоящее лето работать на полях и пастбищах.
В некоторых регионах России на Радоницу было принято совершать домашнее и церковное поминовение. Посещать кладбища было не принято. На северо-востоке России и в Белоруссии (некоторых областях) люди в этот день топили баню, готовили веники и тазы. Сами они в банях в этот день не мылись. На пол бани рассыпалась зола, а утром следующего дня люди торопились в баню, чтобы увидеть следы умерших, которые должны были прийти помыться после зимней спячки.
На Черниговщине было принято в день Радоницы посыпать подоконник мелкими хлебными крошками и ставить стакан воды. Так люди завлекали в свои дома души умерших родных и близких. После этого на столе оставлялись всевозможные яства, обозначавшие завтрак, обед и ужин. На Украине и в Беларуссии до сих пор существует обычай, согласно которому люди вечером в день Радоницы мылись в бане, совершая так называемый «очистительный обряд». В некоторых регионах существовал запрет на мытье в бане в период с дня Страстной Пятницы до вторника Фоминой недели.
Надо сказать, что в советские времена, когда христиане подвергались гонениям, люди не имели возможность посещать церкви и праздновали Пасху прямо на кладбищах. Отсюда и повелась традиция приходить на Пасху на могилы усопших. Но во многих регионах России верят, что до Радоницы совершать поминовения усопших нельзя.
С Великой Радоницей связано большое количество поговорок и примет. При первом появлении теплого солнышка на Фомину неделю говорили: «Родители из могил теплом дохнули». Существует поверие, что высаживать семена в землю и, вообще, вести посевные работы необходимо после празднования Радоницы. Если человек не готовил праздничной еды, ему говорили «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует».
